Πώς μπορούμε να ορίσουμε μια θεραπεία όταν αντιμετωπίζουμε ένα τραύμα και μπορεί κάποιος να θεραπευτεί πραγματικά από μια τραυματική εμπειρία; Στο YOYI! Care, Repair, Heal στο Gropius Bau, που διοργανώθηκε από το Berliner Festspiele, 25 καλλιτέχνες και συλλογικότητες τέχνης εμπλέκουν το κοινό σε μια ειλικρινή συζήτηση σχετικά με τη δυνατότητα να συνάψουμε ειρήνη με το ατομικό και συλλογικό παρελθόν μας και τις περίπλοκες ιστορίες τους. Οι καλλιτέχνες επικεντρώνονται στον εκτοπισμό, τη βία και την απώλεια οικολογικών οικοτόπων και σπιτιών. Το τοπίο του Βερολίνου είναι γεμάτο σωματικές και ψυχολογικές πληγές. Η θεραπεία είναι μέρος της ζωής, καθιστώντας αυτόν τον ιδανικό χώρο για μια έκθεση που εξετάζει το τραύμα και τις συνέπειές του. Η απουσία μιας κανονιστικής δομής όταν πρόκειται για επώδυνες συζητήσεις μετατρέπει αυτή την έκθεση σε μια πραγματικά μεταμορφωτική και στοχαστική εμπειρία. Μια εμπειρία όμως που υπογραμμίζει και τα όρια της θεραπείας. Τα έργα εξετάζουν τον πόνο και τη θεραπεία μέσω του λόγου, του φεμινισμού, της μεταπολίτευσης, της οικολογικής βιωσιμότητας και της δίκαιης χρήσης γης. Μεταξύ των πιο οικείων και ανησυχητικών πηγών τραύματος εδώ είναι ο βιασμός. Η Artemisia Gentileschi, η οποία βίαστηκε από τον μέντορά της και τον δάσκαλό της, παριστάνεται μαζί με μια απεικόνιση άμβλωσης από την Paula Rego - μία από τις πολλές της καλλιτέχνιδας. Αυτά τα έργα της Rego έγιναν μέρος μιας δημόσιας εκστρατείας υπέρ της επιλογής που επηρέασε τη νομιμοποίηση της διαδικασίας το 2007 στην Πορτογαλία, δίνοντας τη δυνατότητα στις γυναίκες να λαμβάνουν αποφάσεις για το σώμα τους. Και για την Gentileschi και για την Rego η αντιμετώπιση της βίας είναι ένα κρίσιμο μέρος της θεραπείας. Αλλά αυτή η αντιπαράθεση είναι λιγότερο λύση παρά απολογισμός. Στον μεγάλο καμβά της «Susanna and the Elders» (περίπου 1610), Η Gentileschi απεικονίζει αλληγορικά τη δική της προσωπική τραγωδία εκπροσωπώντας μια ταπεινωτική δημόσια εξέταση από το δικαστήριο για την αποκατάσταση της οικογενειακής φήμης μετά τον βιασμό. Η θεραπεία που αναζητήθηκε μέσω της επιδίωξης της δημόσιας δικαιοσύνης έφερε περισσότερο πόνο. Τα όρια της θεραπείας είναι ακόμη πιο εμφανή στα έργα των Andrea Büttner και Yhonnie Scarce. Οι φωτογραφίες του Büttner επικεντρώνονται σε ιστορικά τραύματα στη Γερμανία, απεικονίζοντας το στρατόπεδο συγκέντρωσης του Νταχάου ως κήπο με θεραπευτικά φυτά που καλύπτουν απλώς τις οριοθετημένες τοποθεσίες ομαδικών τάφων. Η εγκατάσταση της Scarce αποτελείται από τρία υπόστεγα από κυματοειδές ψευδάργυρο, βαφή ασφάλτου και shellac που χρησιμεύουν ως βάση για προσωρινή στέγαση που κατασκευάστηκε από τον βρετανικό στρατό κατά τη διάρκεια του ατομικού του προγράμματος στις δεκαετίες του 1950 και του '60 στην Αυστραλία. Το πρόγραμμα ανάγκασε τους αυτόχθονες Kokatha να εγκαταλείψουν την ιστορική τους γη, επιδεινώνοντας το τραύμα του εκτοπισμού με την έκθεση στην ακτινοβολία και τις συνέπειές της. Σε σχέση με τον μαζικό θάνατο, τον εκτοπισμό και τις επιπτώσεις της ακτινοβολίας, η έκθεση αποσταθεροποιεί την έννοια της θεραπείας με το ζήτημα της ματαιότητας. Αυτοί οι τύποι προσωπικών και κοινωνικών τραυμάτων αντιμετωπίζονται, ωστόσο, με διάφορες κοινές μεθόδους ανάκαμψης, αν όχι πλήρους αποκατάστασης. Η διάλυση του μουσειολογικού εθνογραφικού βλέμματος είναι ένα παράδειγμα, μαζί με τη μαγεία, την αστρολογία και τον σαμανισμό. Ωστόσο, το κύριο ερώτημα για το εάν εμείς ως κοινωνία ή άτομα μπορούμε να θεραπευθούμε παραμένει ανοιχτό. Αυτό που προσφέρει η έκθεση είναι μερικά μονοπάτια, καθώς και η ελπίδα ότι οι καλλιτεχνικές πρακτικές μπορεί να προσφέρουν ένα μέσο για να πλοηγηθούμε στα προσωπικά μας ταξίδια μέσα από το τραύμα. Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο hyperallergic |