Μεγαλώνοντας σε μια πρόσφατα επανενωμένη Γερμανία, η Henrike Naumann είδε εκτεταμένους μετασχηματισμούς στην οπτική κουλτούρα, από τα δημοφιλή τηλεοπτικά προγράμματα μέχρι το κάθισμα από το οποίο καταναλώθηκε αυτό το πρόγραμμα. Δουλεύοντας με έπιπλα και βίντεο, η γεννημένη στο Zwickau καλλιτέχνιδα με έδρα το Βερολίνο σκέφτεται πόσο φαινομενικά αβλαβείς αισθητικές ευαισθησίες ευθυγραμμίζονται και διαδίδουν μια σειρά από πολιτικές ιδεολογίες. Η πρώτη της ατομική έκθεση στις ΗΠΑ, "Re-Education" , που παρουσιάζεται από τις 22 Σεπτεμβρίου έως τις 27 Φεβρουαρίου στο SculptureCenter της Νέας Υόρκης, αναλύει παραλληλισμούς μεταξύ αντιδραστικών κινημάτων στις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Γερμανία, καθώς εξετάζει κριτικά τη φαντασία από το σχεδιασμό. "Ξεκίνησα να κάνω σκηνογραφία και ενδυματολογία για το θέατρο. αργότερα, έγινα σκηνογράφος για τον κινηματογράφο και την τηλεόραση σε στούντιο που χρονολογούνται από την πρώην Λαϊκή Δημοκρατία της Γερμανίας. Τότε, σκέφτηκα πολύ πώς θα μπορούσε να μεταφραστεί ένα κείμενο σε έναν χώρο, κάτι που μοιάζει με τη δική μου διαδικασία τώρα: μετατρέπω την ανάγνωση και την έρευνα σε ένα σύνολο στο οποίο ο επισκέπτης παίζει σιωπηρά. Το 2011, ανακαλύφθηκε ότι το National Socialist Underground, μια ακροδεξιά τρομοκρατική οργάνωση λευκής υπεροχής, ζούσε κρυφά στη γενέτειρά μου, το Zwickau, ενώ δολοφονούσε μετανάστες σε όλη τη Γερμανία. Επισκεπτόμουν τη γιαγιά μου όταν μέλη του NSU έκαψαν το κρησφύγετό τους μόλις ένα μίλι μακριά. Αυτά τα γεγονότα με ώθησαν να επαναπροσδιορίσω της δεξιότητες μου για να εξερευνήσω τους τρόπους με τους οποίους τεκμηριώνονται και συζητούνται οι ιστορίες πολιτικής αλλαγής και πολιτικής βίας. Την τελευταία δεκαετία, Έχω προσεγγίσει τον οικιακό χώρο μέσω μιας μορφής ντοκιμαντέρ, δουλεύοντας με έπιπλα και design aesthetics για να αντιμετωπίσω τον κοινωνικό και πολιτιστικό μετασχηματισμό που συνόδευσε τη μετάβαση από τον σοσιαλισμό στον καπιταλισμό στην Ανατολική Γερμανία. Τα τελευταία χρόνια, έχω επεκτείνει την πρακτική μου για να εξετάσω τον Ψυχρό Πόλεμο". Με το "Re-Education", ήθελα να δω τις Ηνωμένες Πολιτείες από τη γερμανική σκοπιά, καθώς και μέσω τηλεοπτικών εικόνων με τη διαμεσολάβηση, γιατί σε αυτό μπορώ να μιλήσω. Μετά την επανένωση της Γερμανίας, μαζικά αντίγραφα μεταμοντέρνων σχεδίων πλημμύρισαν τα σπίτια της Ανατολικής Γερμανίας. οι άνθρωποι ξεφορτώθηκαν τα σοσιαλιστικά τους έπιπλα και αγόρασαν αυτά τα πυραμιδοειδή ντουλάπια, μια πολιτικο-αισθητική αλλαγή που με συγκλόνισε και με ενθουσίασε ως παιδί. Σε εκείνο το σημείο, εκτέθηκα επίσης στην αμερικανική κουλτούρα των μέσων ενημέρωσης καθώς φιλτράρονταν από δεύτερο χέρι από τη Δυτική Γερμανία. Οι Flintstones ήταν η πρώτη εκπομπή κινουμένων σχεδίων που με δίδαξε για την Αμερική τη δεκαετία του '90, αν και στην πραγματικότητα παρήχθη στις αρχές της δεκαετίας του '60 — τη Λίθινη Εποχή της τηλεόρασης — στο πλαίσιο του Ψυχρού Πολέμου και της Κρίσης των Πυραύλων της Κούβας. Η έκθεση, που ορισμένοι πιστεύουν ότι διαδραματίζεται σε ένα μετα-αποκαλυπτικό μέλλον, προβάλλει την αμερικανική οικογενειακή μονάδα και τον αμερικανικό καπιταλισμό στην προϊστορία: χωρίς διακοπή, χωρίς ιθαγενείς πολιτισμούς, απλώς τον αμερικανικό τρόπο ζωής που επιτρέπεται διαρκώς από την εκμετάλλευση της εργασίας των δεινοσαύρων. "Θέλω οι θεατές να εξετάζουν κριτικά τα πράγματα με τα οποία έχουν μεγαλώσει και να ανακρίνουν την αισθητική που μπορεί να φαίνεται αστεία, παράξενη ή ανόητη, αλλά μπορεί επίσης να είναι βαθιά επικίνδυνη". Τα γεγονότα της 6ης Ιανουαρίου με έκαναν να συνειδητοποιήσω ότι η γλώσσα που είχα αναπτύξει για να μιλήσω για την ακροδεξιά ριζοσπαστικοποίηση και την ευθραυστότητα της δημοκρατίας στη Γερμανία ήταν εφαρμόσιμη σε ένα αμερικανικό πλαίσιο. Το 2017, στο Kronprinzenpalais όπου υπογράφηκε η Συνθήκη Επανένωσης της Γερμανίας το 1990, παρουσίασα τα έργα μου σχετικά με το Reichsbürgerbewegung, ένα ρεβιζιονιστικό, ρατσιστικό κίνημα σε άνοδο που βασίζεται στη θεωρία συνωμοσίας ότι η Ομοσπονδιακή Δημοκρατία της Γερμανίας είναι παράνομη: Οι Reichbüers πιστεύουν ότι, επειδή δεν έγινε διαπραγμάτευση συνθήκης ειρήνης μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, το γερμανικό Ράιχ εξακολουθεί να υπάρχει και αντιλαμβάνονται τους εαυτούς τους ως ανθρώπους που απειλούνται σε μια κατεχόμενη χώρα. Τα αντιδραστικά κινήματα έχουν ενδιαφέρον αισθητική. Για παράδειγμα, ένα κράνος του Εθνικού Λαϊκού Στρατού τρυπημένο με κέρατα, το οποίο βασίστηκε σε μια ακροδεξιά ανάρτηση στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης από τη γενέτειρά μου, εισάγει αυτήν την αντιφατική κατασκευή της ταυτότητας των Βίκινγκς της Ανατολικής Γερμανίας στον τόπο ενός ιστορικού διαλείμματος—και αντικατοπτρίζεται στο κάλυμμα κεφαλής του ταραξία του Καπιτωλίου γνωστός ως QAnon Shaman. Στις 6 Ιανουαρίου, τα έπιπλα χρησιμοποιήθηκαν ως όπλο για να εισβάλουν στο Καπιτώλιο, αλλά ήταν επίσης το μέσο με το οποίο οι βουλευτές έστησαν οδοφράγματα για να προστατευτούν. Απευθύνθηκα στο Smithsonian για να δω αν είχαν διατηρηθεί έπιπλα από την εισβολή, αλλά φαίνεται ότι δεν θεωρείται ιστορικό έγγραφο με τον ίδιο τρόπο όπως τα πανό, οι σημαίες ή τα κατεστραμμένα έργα τέχνης. Στο SculptureCenter, έχτισα ένα μνημείο στον κεντρικό ρόλο που έπαιξαν σε αυτό το πολιτικό γεγονός τα έπιπλα ομοσπονδιακού στυλ, ένα κατ' ουσία αμερικανικό ιδίωμα προσαρμοσμένο από τον νεοκλασικισμό. Στοίβαξα έπιπλα και τα όπλισα με ρουστίκ όπλα, σχεδόν μετατρέποντας αυτά τα αντικείμενα σε ταραξίες. Στον τοίχο εκατέρωθεν της θολωτής εγκατάστασης, έγραψα τις λέξεις «πολύ καλοί άνθρωποι και από τις δύο πλευρές». Με ενδιαφέρει ο αντίκτυπος που είχε στον πολιτικό λόγο στις ΗΠΑ η «θεωρία του πετάλου», η οποία είναι θέμα στα γερμανικά μέσα ενημέρωσης. Η μεταφορά του πέταλου χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στη Γερμανία της δεκαετίας του 1930 για να μεταφέρει μια ιδέα του πολιτικού φάσματος στο οποίο τα πολιτικά άκρα λυγίζουν το ένα προς το άλλο σε σχήμα πετάλου και ένα «κέντρο» τους εξισορροπεί. Στο πλαίσιο του τόπου όπου μεγάλωσα στη Γερμανία, η εστίαση του κράτους στην καταπολέμηση του εξτρεμισμού στα αριστερά επέτρεψε τη δεξιά τρομοκρατία - αλλά η μορφή του πετάλου εξισώνει πάντα την άκρα αριστερά και την ακροδεξιά, ανεξάρτητα από το βαθμό βίας που χρησιμοποιήθηκε ή πόσο μακριά η κοινωνία παρασύρεται προς το τελευταίο. Τι έχουμε κανονικοποιήσει ως «κέντρο» τώρα; Πηγή: artforum
|