Οι καλλιτέχνες και τα ιδρύματα φαίνονται ικανοποιημένοι απλώς να «απευθυνθούν», να «ασχοληθούν» ή να «ανταποκριθούν» στην κλιματική κρίση. Είναι καιρός για μια συντονισμένη στροφή προς τη δράση. Εκθέσεις τέχνης για την οικολογία έχουν ξεφυτρώσει παντού, λειτουργώντας συνήθως υπό την προϋπόθεση της «ευαισθητοποίησης» για την κλιματική κρίση. Η γκαλερί Hayward – με τη συνεχιζόμενη έκθεσή της, Dear Earth: Art and Hope in a Time of Crisis – είναι μόνο ένα πρόσφατο παράδειγμα πολλών ιδρυμάτων, μόνο στο Λονδίνο, που έσπευσαν να διοργανώσουν οικοκριτικές εκθέσεις τα τελευταία χρόνια: οι Serpentine έχουν ένα συνεχιζόμενο πρόγραμμα που ονομάζεται General Ecology μέσω του οποίου διοργανώνουν σχετικές εκθέσεις όπως το Back to Earth (2022). Η Barbican Art Gallery's Our Time on Earth (2022) διάφορες εκθέσεις στο Tate, μεταξύ των οποίων το A Clearing in the Forest (2022). The Photographers' Gallery's When I image the earth, I imagine another (2021), Το We Are History του Somerset House (2021), ή Eco-Visionaries της Βασιλικής Ακαδημίας (2019). Αμέτρητα άλλα έχουν παρουσιαστεί σε όλο τον κόσμο: μια τυχαία δειγματοληψία μπορεί να περιλαμβάνει Simbiología: Prácticas Artísticas en un Planeta en Emergencia (Centro Cultural Kirchner, Μπουένος Άιρες, 2021). Adaptation: A Reconnected Earth (MCAD Manila, 2023) και Our Ecology (Μουσείο Τέχνης Mori, Τόκιο, φθινόπωρο 2023). Και αυτό είναι πραγματικά για να αναφέρουμε μόνο μερικά. Ενώ αυτές οι εκθέσεις έχουν αναμφίβολα τη δυνατότητα να ενημερώσουν τις ιδεολογικές αφηγήσεις που περιβάλλουν την οικολογική κρίση, τόσο συχνά μπορούν να αισθάνονται μάταιες μπροστά στην πραγματική περιβαλλοντική καταστροφή. Η τέχνη διαθέτει τεράστιες δυνατότητες στο δυναμικό της να οπτικοποιεί ιδέες, αλλά ο ρόλος της σε όλη την ιστορία και σε διάφορους πολιτισμούς αλλάζει συνεχώς: μπορεί να λειτουργεί για χάρη της, να οραματίζεται ριζοσπαστικές δυνατότητες και, τα πιο πρόσφατα χρόνια, έχει λειτουργήσει ως ερευνητικό μέσο. Μέσα από όλα αυτά, γενικά συνέχισε να λειτουργεί ως αντικείμενο τέχνης που προκαλεί εικασίες. Τα ιδρύματα τέχνης αντιμετώπισαν επίσης την τέχνη ως τέτοια, παίρνοντας τα στοιχεία τους από την τέχνη και τους καλλιτέχνες που εκθέτουν. Αυτό που φαίνεται διαφορετικό, ωστόσο, σχετικά με την οικοκριτική τέχνη είναι ότι το ίδιο το θέμα με το οποίο ασχολείται προτείνει εκτεταμένη καταστροφή και απαιτεί την άμεση ανάληψη δράσης για την αντιμετώπιση μιας τέτοιας αποκάλυψης. Το Dear Earth… , στο οποίο η εγκατάσταση φωτός νέον του 2017 του Andrea Bowers δηλώνει ότι η κλιματική αλλαγή είναι πραγματική. Τα καμπύλα, μωβ και κόκκινα γράμματα ρίχνουν χρωματιστό φως στη γωνία του δωματίου που μοιράζεται με τους πίνακες ζωγραφικής του Bowers με ζαχαρίνη, που μοιάζει με γιγάντιο πολυέλαιο φτιαγμένο από σχοινιά τοποθετημένο στα υπολείμματα ενός κατεστραμμένου δέντρου (η Bowers συνελήφθη το 2011 ενώ προσπαθούσε να σώσει ένα δάσος βελανιδιάς στην Arcadia της Καλιφόρνια· με την αποφυλάκισή της επέστρεψε για να σκουπίσει τα θραύσματα όσων είχαν απομείνει). Τα έργα τέχνης της Bowers εδώ μεταδίδουν ένα είδος αγωνίας για τον ετοιμοθάνατο πλανήτη, αλλά η απέριττη εκτέλεσή τους τους κάνει να νιώθουν μάλλον αφελείς, εμβληματικό της έκθεσης στο σύνολό της: ενώ το κείμενο της εξηγεί ότι η έκθεση λειτουργεί υπό ένα πλαίσιο «οικολογιών ελπίδας» για να «προσκαλέσει το κοινό να σκεφτεί τον μοναδικό και εξελισσόμενο ρόλο που έχει να παίξει ο θεατής σήμερα στην τέχνη». Ως επί το πλείστον, τα έργα τέχνης που περιλαμβάνονται στο Dear Earth…, ανάμεσά τους η όμορφη ταπετσαρία του Otobong Nkanga, In a Place Yet Unknown (2017), φαίνεται ότι απλώς «απευθύνεται», «ασχολείται» ή «ανταποκρίνεται» στην κλιματική κρίση. Το οποίο είναι απογοητευτικό. Αυτό που θα είχε κάποιο όφελος από το ίδρυμα είναι να δώσει έμφαση στις ίδιες πρακτικές καλλιτεχνών που λειτουργούν ως παρεμβάσεις ή ακόμη και ως πράξεις: οι Bowers, Ackroyd & Harvey, Imani Jacqueline Brown και Jenny Kendler είναι όλοι ακτιβιστές για το κλίμα. Χωρίς αυτό, αυτό που μας μένει εδώ είναι η αόριστη αίσθηση ότι η έκθεση επιχειρεί να υποδηλώσει ότι κάποιου είδους καθολική αισιοδοξία θα βοηθήσει τον πλανήτη μέσα από την ανθρωπογενή καταστροφή του. Αυτό που θα ήθελα να ενθαρρύνω, λοιπόν, είναι η συντονισμένη στροφή της οικολογικής τέχνης προς την πράξη. Το κοινό συχνά θρηνεί, όπως σε πρόσφατη επιστολή ενός αναγνώστη στον The Guardian, μια αίσθηση απελπισίας ότι «ο ακτιβισμός για το κλίμα είναι καταδικασμένος να αποτύχει… μπροστά στην εταιρική απληστία, την κυβερνητική αδράνεια και τον αχαλίνωτο καταναλωτισμό». Σύμφωνα με μια μελέτη της Oxfam του 2020, το πλουσιότερο 10% παγκοσμίως ήταν υπεύθυνο για το 52% όλων των εκπομπών άνθρακα μεταξύ 1990 και 2015, ενώ το φτωχότερο 50% εκπέμπει 7% κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Μια έκθεση του 2017 από την Carbon Majors αποκαλύπτει ότι περισσότερο από το 70% των παγκόσμιων εκπομπών προέρχονται από μόλις 100 εταιρείες. Μπροστά σε όλη αυτή την απελπισία, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τόσες πολλές εκθέσεις έχουν μετατραπεί σε θετικά μηνύματα ελπίδας και φροντίδας, όπως το Actions for the Earth: Art, Care & Ecology (ταξιδεύοντας στις ΗΠΑ, 2023). Ωστόσο, η χρήση τέτοιων θετικών μηνυμάτων μπορεί να αισθάνεται δονκιχωτική μπροστά σε τέτοιες στατιστικές. Όπως γράφει ο μελετητής του κλίματος Andreas Malm στο How to Blow up a Pipeline (2021), «Η δέσμευση για την ατελείωτη συσσώρευση κεφαλαίου κερδίζει κάθε φορά». Γι' αυτό οι οικολόγοι καλλιτέχνες και οι εκθέσεις θα πρέπει ίσως να στραφούν σε μια οικολογική καλλιτεχνική πράξη: Η Documenta 15 περιελάμβανε πολλά διεπιστημονικά έργα αυτού του τύπου, συμπεριλαμβανομένου του INLAND, που ιδρύθηκε από τον καλλιτέχνη Fernando García-Dory, μια οικολογική ακτιβιστική συλλογικότητα που ασχολείται με παγκόσμια, αγροτικά κινήματα και λειτουργεί ως ακαδημία τέχνης και σχολή. Το INLAND παρήγαγε πολλά έργα για την πεμπτουσία, αλλά έχει ιδιαίτερη συνέπεια εδώ μια έκθεση που ισχυρίζεται ότι είναι ένα «Folk Un-Museum» σε έναν από τους χώρους της Documenta που έφερε τα συνεργατικά έργα πρακτικής της INLAND στον χώρο των καλών τεχνών, όπως το Bee Flag (2022) με τον τοπικό μελισσοκόμο Michael Hertweck ή τον Cheese Hertweck(2022), ένα σπήλαιο στο οποίο το τυρί ζυμώνεται επιτόπου και πωλείται για να επιδείξει αργές και βιώσιμες αγροτικές πρακτικές. Στην Documenta 15 συμπεριλήφθηκε επίσης το Μέρος 4 του Who is Afraid of Ideology (2017–) της Marwa Arsanios, μια ταινία που τεκμηριώνει το έργο της συνεργασίας με έναν αγροτικό συνεταιρισμό που προσπαθούσε να μετατρέψει ένα ιδιωτικό οικόπεδο στο Βόρειο Λίβανο σε ένα κοινόχρηστο βακούφ – ένα φιλανθρωπικό δώρο σύμφωνα με τον ισλαμικό νόμο – που θα ωφελούσε περισσότερο την αγροτική πρακτική. Και τα δύο αυτά παραδείγματα αμφισβητούν επίσης τι ακριβώς είναι η τέχνη – το Cheese Pavilion υπερβαίνει τις κανονιστικές αρμοδιότητες μιας καλλιτεχνικής εγκατάστασης. Κάποιος μπορεί επίσης να είναι αβέβαιος για το αν το έργο τέχνης του έργου του Arsanios είναι η ταινία ή το συλλογικό έργο, αλλά ίσως είναι καιρός να σκεφτούμε το έργο τέχνης ως και τα δύο. Αυτή η προτεινόμενη μετατόπιση στη λειτουργία της τέχνης από την παραγωγή κερδοσκοπικών αντικειμένων τέχνης σε μια υλική πράξη, ιδιαίτερα σε ό,τι αφορά την οικολογική τέχνη, αναπόφευκτα ανατρέπει το πανάρχαιο ερώτημα: ποια είναι η λειτουργία της τέχνης. Δεδομένης της τρέχουσας κατάστασης οικολογικής υποβάθμισης, ίσως είναι καιρός για μια πιο συντονισμένη προσπάθεια δράσης. Σίγουρα υπάρχουν περιορισμοί σε αυτή την προσέγγιση, ιδιαίτερα στον χώρο της γκαλερί, που δεν μπορεί να στεγάσει πρόβατα για βοσκή, αλλά ίσως είναι περισσότερο θέμα αλλαγής έμφασης, προς πρακτικές που συνδυάζουν τέχνη και ακτιβισμό και εμπλέκουν ενεργά τον θεατή. Αυτό απαιτεί μια θεμελιώδη αλλαγή στον τρόπο με τον οποίο ορίζουμε την τέχνη; Ναί. Αλλά σε τέτοιες στιγμές, τέτοιοι κανόνες γίνονται για να παραβιάζονται. Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο artreview.com/ |