 Joseph Kosuth, One and Three Chairs, 1965, Museum of Modern Art, Νέα Υόρκη, Νέα Υόρκη, ΗΠΑ. © Joseph Kosuth. Εντάξει, η τέχνη είναι να βγεις από τη ζώνη άνεσής σου και να ξεπεράσεις τις συμβάσεις και τα πρότυπα, αλλά σοβαρά, μια «καρέκλα»; Πλησιάζεις και βρίσκεις κάτι που σε αγχώνει περισσότερο: δύο εικόνες στον τοίχο. Ένα από αυτά είναι μια φωτογραφική αναπαραγωγή της καρέκλας που βλέπετε. Το άλλο παρουσιάζει έναν ορισμό λεξικού της καρέκλας. Εντάξει, νομίζεις, αυτοί οι καλλιτέχνες πάνε πολύ μακριά. Αν έχετε αναγνωρίσει τον εαυτό σας ως μπερδεμένο επισκέπτη του μουσείου, φανταστείτε πώς συμπεριφέρθηκε το κοινό της Νέας Υόρκης όταν το έργο τέχνης One and Three Chairs του Joseph Kosuth (1945-), παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στο MoMA το 1965. Εκείνη την εποχή, η εννοιολογική τέχνη, μια τέχνη που δεν συνδέεται απαραίτητα με ένα αισθητικό αντικείμενο, είχε αρχίσει να αναδύεται. Η εννοιολογική τέχνη του Joseph Kosuth είναι μια από τις πιο αντιπροσωπευτικές εκφράσεις της σχέσης μεταξύ τέχνης και γλώσσας, και μιας έννοιας που υποστήριζε ότι η τέχνη πρέπει να αμφισβητεί τον εαυτό της ανά πάσα στιγμή. Αρχικά, μην σκέφτεστε την τέχνη απλώς ως αντικείμενο, όπως πίνακες ή γλυπτά, αλλά σκεφτείτε την πρώτα ως σκέψη ή αντίληψη. Ο Joseph Kosuth δήλωσε ότι όλη η τέχνη μετά τον Duchamp είναι εννοιολογική επειδή η τέχνη για αυτόν υπήρχε μόνο εννοιολογικά. Αυτό το σκεπτικό αποτέλεσε το σημείο εκκίνησης για πολλούς καλλιτέχνες της δεκαετίας του 1960, οι οποίοι, όπως και ο Kosuth, αμφισβήτησαν την επικύρωση των παραδοσιακών μορφών τέχνης που προέκυψαν από την αυξημένη εμπορευματοποίησή τους. Μπορούμε να πούμε ότι ένας εννοιολογικός καλλιτέχνης είναι πάνω απ' όλα φιλόσοφος. Γιατί όμως οι καρέκλες και γιατί να τις φωτογραφίσετε και μετά να τις εκθέσετε σε ένα τόσο μεγάλο μουσείο όπως το MoMA; Εδώ είναι που τα πράγματα γίνονται ακόμα πιο ενδιαφέροντα: κάθε μία από αυτές τις καρέκλες παίζει διαφορετικό ρόλο στο έργο τέχνης. Η ξύλινη καρέκλα, στο κέντρο, είναι αυτό που στην τέχνη ονομάζεται ready mate, μια καλλιτεχνική εκδήλωση που έγινε δημοφιλής, χάρη στον Marcel Duchamp. Η ιδέα είναι να βγάλουμε ένα αντικείμενο από την καθημερινή του χρήση και να επανασημαίνουμε το νόημά του σε έναν χώρο σαν μουσείο. Έτσι, μια καρέκλα δεν είναι πλέον ένα έπιπλο στο οποίο κάθεται κανείς, αλλά κάτι που παρατηρείται και αναλύεται. Από αυτή την προοπτική, ένα κοινό αντικείμενο ανυψώνεται σε ένα έργο τέχνης. Η φωτογραφική αναπαράσταση της έδρας δίνει έμφαση σε ένα από τα παλαιότερα θέματα συζήτησης στην τέχνη: τη μίμηση. Ο ορισμός της καρέκλας, από την άλλη πλευρά, διεγείρει την ανάλυση μεταξύ αυτού που βλέπουμε ως πραγματικό, ή τουλάχιστον αυτού που παρουσιάζεται ως πραγματικό, και αυτού που κατασκευάζουμε στο μυαλό μας με τη βοήθεια ορισμών.  Joseph Kosuth, A Four Color Sentence, 1966, Staatliche Museen zu Berlin, Βερολίνο, Γερμανία. © Joseph Kosuth. Σκεφτείτε ότι ο Kosuth ήταν μόλις 20 ετών όταν παρουσίασε αυτό το έργο! Έκανε το ίδιο πείραμα με άλλα αντικείμενα και την ίδια περίοδο άρχισε να δουλεύει με νέον. Ένα ενδιαφέρον πράγμα σχετικά με αυτά τα φωτεινά σημάδια είναι ότι αντιπροσωπεύουν σε ένα αντικείμενο ακριβώς τις λεκτικές πληροφορίες που μεταφέρουν. Το σπάσιμο συνόρων γίνεται σαφές: το λεκτικό αντικαθιστά το εικονογραφικό.  Joseph Kosuth, Five Words in White Neon, 1966, ιδιωτική συλλογή. © Joseph Kosuth. Η σειρά Art As Idea As Idea, που ξεκίνησε την ίδια περίοδο ο Kosuth, είναι κάτι άλλο που σίγουρα θα άξιζε την προσοχή σας στο μουσείο. Ο καλλιτέχνης πήρε μια σειρά από λέξεις - μια λέξη και τον ορισμό της - και τις εξέθεσε σε φωτογραφικές πλάκες. Η έννοια είναι ξεκάθαρη: η τέχνη δεν βρίσκεται στο ίδιο το μέσο, αλλά στην ιδέα που εκφράζει. Αυτό κατάλαβε ο Kosuth ως τέχνη.  Joseph Kosuth, με τίτλο (Art as Idea as Idea); The Word “Definition” , 1966, Μουσείο Μοντέρνας Τέχνης, Νέα Υόρκη, Νέα Υόρκη, ΗΠΑ. © Joseph Kosuth. Μια από τις πιο συνηθισμένες κριτικές για την εννοιολογική τέχνη του Joseph Kosuth (και γενικά αυτού του είδους τέχνης) είναι ότι είναι υπερβολικά πνευματική τέχνη. Πραγματικά? Προσωπικά, πιστεύω ότι είναι ένα είδος τέχνης στο οποίο ο παρατηρητής καλείται να σκεφτεί πέρα από τη συνήθη νοοτροπία του. Αυτό συμβαίνει επειδή προσφέρει μια ποικιλία τρόπων συμμετοχής του κοινού στη διαδικασία οικοδόμησης νοήματος. Δεν νομίζω ότι κάνει αυτή την τέχνη υπερβολικά πνευματική, όπως λένε κάποιοι. Εξάλλου, αν μια καρέκλα εκτίθεται σε ένα μουσείο, δεν είναι διασκεδαστικό να καταλάβουμε τους λόγους; Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο www.dailyartmagazine.com/ |
Η σύγχρονη τέχνη στην ελλάδα και στο εξωτερικό, εικαστικά, γλυπτική, κατασκευές, καλλιτέχνες, γκαλερί, πολιτισμός |